AYURVEDA

A Ciência da Vida, na Índia

“Ayur-veda” provém de duas palavras sânscritas, ayur que significa "vida" e veda, que significa "sabedoria" ou "ciência". Ayurveda significa a Ciência da Vida. Trata-se da tradicional e milenar medicina indiana, que agrega um extenso conjunto de métodos e práticas. Ela é conhecida como a mãe da medicina,

pois seus princípios e estudos foram a base para o posterior desenvolvimento da medicina trdicional chinesa

, árabe, romana e grega.

O Sistema Ayurveda propõe tratar o paciente, e não a doença, procurando restabelecer sua condição saudável como um todo, levando em conta corpo (prasanna), sentidos (indriya), mente (manah) e alma espiritual (atma) no contexto do ambiente em que vive　e sob as influências do país ou região (desha), do tempo ou estações do ano (kala), das condições climáticas tais como umidade (ardrata), chuvas (varsha), ventos (vayuh)　e demais oscilações ambientais.

E toda essa metodologia inclui Vijñana (ciência), Vidya (conhecimento e treinamento), Tarka (lógica e crítica), Smriti (memória), Tatparata (adaptabilidade) e Kriya (prática).

Sendo tão antigo quanto os Vedas, o Ayurveda remonta a períodos anteriores à história conhecida do homem. Ayurveda é ciência e arte ao mesmo tempo, original em si mesmo e baseado na experiência prática e em cuidadosos métodos de investigação perseverantemente realizados por grandes Sábios do passado remoto, portadores de profunda intuição, a qualidade espiritual desenvolvida por longas práticas de meditação e todos os demais métodos do Yoga. A Ayurveda, como ciência integral, considera que a doença inicia-se muito antes de chegar à fase em que ela finalmente pode ser percebida. Assim, pequenos desequilíbrios tendem a aumentar com o passar do tempo, se não forem corrigidos, originando a enfermidade muito antes de podermos percebê-la.

　A Teoria Tridosha do Ayurveda e Os Cinco Elementos

Na medicina indiana o corpo é visto como o microcosmo que reflete as mesmas propriedades do Universo (macrocosmo). O Universo (jagat) é constituído de cinco elementos fundamentais (pañcha-mahabhuta) que são Terra (prithivi), Água (jalam), Fogo (agni), Ar (vayur) e Éter ou Espaço (akasha). Sendo assim, o corpo reflete a mesma combinação de elementos em sua estrutura. No momento da concepção a nossa constituição, o dosha, é definido e ele estará presente em maior quantidade no nosso organismo e irá determinar nossa constituição por toda a vida. Ao nascermos, tal proporção está em equilíbrio natural (prakriti), mas com o tempo e a vida desregrada surge o desequilíbrio em um ou mais desses doshas (vikruti), contribuindo para o surgimento e desenvolvimento de doenças.

Mas o corpo apresenta também uma natureza própria (deha-prakriti) que é uma combinação desses elementos de acordo com o planeta (loka) ou ambiente (desha) em que se desenvolve e somados ainda à buddhi (discernimento), ahankara (ego) e manas (mente).　

A combinação desses elementos fundamentais, água, terra, ar, fogo e éter, dá origem aos doshas ou “humores” corpóreos que são divididos em número de três (tridoshas), a saber, Kapha, Pitta e Vata.

Kapha = Terra + Água / Pitta = Água + Fogo / Vata = Ar + Éter

O equilíbrio entre esses humores ou doshas, em proporção e ação, é a base para o bom funcionamento do corpo. Quando os doshas estão em estado irregular, ocorre doença ou "roga." "Arogya" (sem "roga") significa "com boa saúde." O equilíbrio dos três doshas promove perfeita saúde. As doenças, portanto, envolvem desordens em um ou mais desses doshas. Tais desordens ocorrem em conseqüência de dietas, práticas ou hábitos de vida inadequados. Os doshas combinam-se na formação dos diferentes tecidos (dhatus) do corpo, tais como músculos, sangue, ossos, cartilagens, pêlos, secreções, pele, hormônios etc. Desse modo, cada pessoa tem uma proporção desses doshas de forma individual, o que lhe confere características psicossomáticas particulares. Por isso, o médico ayurvedico procura, através da inspeção criteriosa, avaliar as características particulares (proporções dos tridoshas) de cada pessoa, levando em consideração tipo físico, psicológico, local e época do nascimento, práticas profissionais, hábitos de vida e muitos outros fatores, prescrevendo, assim, o tratamento e dieta adequados para esse paciente. A visão ayurveda não é de tratar a doença (roga), mas o doente (rogi) como um todo, cuidando dos sintomas, cura e seu fortalecimento, o que abrange os aspectos corpóreos e mentais. Para a Medicina Ayurveda, saúde significa estar bem de corpo e mente. Não existem, portanto, tratamentos ou medicamentos aplicados em massa, iguais para todos, mas cada tratamento é planejado de forma individual, específica. Tendo em vista que as doenças surgem de uma desordem nas proporções e ações dos doshas, o tratamento consiste em elevar ou diminuir o nível ou proporção do(s) dosha(s), levando-os ao equilíbrio nas suas proporções originais.　

O médico ayurvedico (bhishaka) pode ele mesmo prescrever e aplicar os tratamentos, como pode também contar com o auxílio de um terapeuta/enfermeiro　(chikitsaka) especialmente treinado em um determinado tipo de tratamento. Assim, há o terapeuta especializado em técnicas de relaxamento, ou na confecção de medicamentos a partir dos minerais, aquele especializado em fitoterápicos (ervas e plantas), outros ainda conhecedores dos métodos de Hatha-yoga, tais como, pranayanas (técnicas respiratórias), asanas e mudras (posições e exercícios) e, ainda, aqueles treinados no controle dietético, os quais são experts na arte de combinar diferentes alimentos e condimentos para regular os doshas, curar e fortalecer o paciente. Há, ainda, o médico/professor ou mestre da ciência, chamado vaidya. O terapeuta, todavia, sempre trabalhará sob a supervisão do mestre e/ou do médico.

Diagnosticando seu biótipo energético (dosha) segundo a Medicina Ayurvedica

Para se descobrir qual é a dosha do paciente, os médicos primeiramente entregam um questionário para ser preenchido. Como muitos pacientes possuem características de todos os biotipos, os médicos completam essa informação a partir de um exame feito no pulso do paciente. Ele coloca os dedos anular, médio e indicador na altura da munheca do paciente e consegue então determinar se a pessoa é Vata, Pitta ou Kapha - ou então se ela tem dois ou três dos tipos juntos. Para cada tipo de constituição, existe um determinado tipo de tratamento para uma doença específica. Mas existem doenças mais comuns para cada tipo de biotipo. Na visão ayurvédica, um excesso ou deficiência destas características próprias do biotipo indica um desequilíbrio no Dosha (humor biológico) correspondente, o que gera alterações patológicas no corpo físico.

VATA

Vata possui o ar como elemento predominante e é como o vento ou o ar em movimento; é seco, leve, sutil e agitado. Vata em seu estado natural, ou seja, em equilíbrio, mantém a energia da vontade, governa a inspiração do ar atmosférico, a exalação, o movimento, as descargas dos impulsos, o equilíbrio dos tecidos e a acuidade dos sentidos. Vata localiza-se no cólon (que é a sua sede) e onde ele tende a se acumular quando em desequilíbrio, nos quadris, coxas, ouvidos, ossos e no sentido tato. Vata em desequilíbrio leva ao emagrecimento, debilidade, aversão ao frio, tremores, constipação, alterações no sistema nervoso, tonteira, colite, formação de gases, reumatismo, causa secura, desidratação, escurecimento, descoloração, distensão abdominal, enfraquecimento, insônia, redução da acuidade sensorial (visão, audição, tato, paladar e olfato), incoerência ao se expressar e fadiga, e possuem mais tendência a ter problemas na pele que são geralmente secas.

PITTA

Pitta tem como elemento principal o fogo e se comporta como ele. Caracteriza-se por ser quente, oleoso e leve. Pitta, em condições normais, é responsável pela digestão, pelo calor, pela percepção visual, pela fome, sede, pelas condições da pele, pela suavidade externa do corpo, pela inteligência, determinação e coragem. Pitta situa-se no intestino delgado (sua sede), no estômago, no suor, no tecido gorduroso, sangue, plasma, linfa e no sentido da visão.Quando uma pessoa de constituição Pitta está em desarmonia, isso produz olhos e pele amarelados, fome em excesso, sede aumentada, febre, sensação de calor corporal, inflamações, infecções, azia e queimações, causa coloração amarelada da urina, das fezes e dificuldade para dormir. As pessoas Pitta tendem a sofrer de úlceras, gastrites e têm problemas de digestão.

KAPHA

Kapha é caracterizado pelo elemento água e se comporta como a água: úmido, pesado e frio. Kapha é responsável pela firmeza e pela estabilidade, pela manutenção dos fluídos corporais, pela lubrificação das articulações em geral, pelas emoções positivas como paz, amor e compaixão. Localiza-se no peito (sua sede), na garganta, cabeça, pâncreas, costelas, estômago, nariz e língua. Em desequilíbrio gera fraqueza do sistema digestivo reduzindo a capacidade de digestão, gera palidez, calafrios, tosse com formação de mucosidades nos pulmões, dificuldade de respirar, obesidade, baixa atividade das funções orgânicas e preguiça, sensação de cansaço, de frio, de peso, um desejo excessivo de dormir.

Mitologia

Não podemos falar sobre a medicina indiana sem citar aspectos da tradição cultural hindu, principalmente sobre a mitologia. De acordo com as escrituras védicas, Dhanvantari, o deus hindu da medicina, que é um avatar de Vishnu, materializou-se pela primeira vez nesta era ao emergir do Oceano de Leite, trazendo em suas mãos Amrita, o elixir da imortalidade, para fortalecer os deuses em sua batalha contra os demônios. Indra, o senhor dos céus, observando a miséria dos seres humanos e sua aflição com as doenças na Terra, pediu a Dhanvantari que ensinasse o Ayurveda à raça humana. Com esse propósito, Dhanvantari nasceu como filho do rei de Kasi. Como rei de Kasi, organizou os Samhitas (escrituras) do Ayurveda para o benefício da humanidade, revelando o conhecimento sobre os cuidados com o corpo como forma de amenizar o sofrimento da humanidade devido às doenças.

Flávia Bianchini: Instrutora do espaço de yoga Shri Yoga Devi. http://www.yogadevi.org/

Partner yoga..... O Yoga em dupla !!!

Partner Yoga

O Yoga em Dupla

A palavra yoga, em sânscrito, significa união; união do corpo com a mente e as emoções. É a integração do pensar, sentir e agir. Quando agimos de acordo com o que pensamos e sentimos, nos tornamos íntegros, e somente assim temos condições de ter relacionamentos saudáveis.　

O Yoga em dupla, chamado “Partner Yoga” em inglês, ganhou espaço nos EUA, segundo reportagem do jornal The Baltimore Sun. Esta modalidade de yoga esta chegando agora ao Brasil e esta se difundindo rapidamente. Além de todos os benefícios físicos e mentais que o Yoga proporciona, a prática a dois reforça os laços de confiança e reconhecimento entre parceiros. O casal pratica os alongamentos, respirações, relaxamento e meditação. As pesquisas com relação á prática do Yoga comprovam sua eficácia na redução do stress, na melhoria de inúmeras desordens como insônia, regulação da pressão arterial, artrites, redução de peso, equilibrar taxas hormonais e estabilizar os sistemas naturais do corpo-mente-emoção. A prática em duplas, oportuniza uma troca nos níveis físico, energético, emocional, principalmente se feita com alguém que amamos, alivia as tensões cotidianas do casal, melhora sua comunicação, desperta a ternura, aprofunda o relacionamento, a compreensão e o carinho, fortalecendo a confiança e intensificando a consciência sensorial e corporal.

Esta prática proporciona todos os benefícios de uma prática individual, acrescidos da experiência de apoio e estímulo que aumenta o conhecimento mútuo do casal e despertam sentimentos positivos e fortalecedores da relação. O Partner Yoga tem se revelado eficiente para a melhoria das relações entre casais, fortalecendo-as como um todo para enfrentar os obstáculos da vida a dois, no dia a dia aumentando a qualidade de vida. O toque, a intimidade e a confiança no parceiro são elementos importantes para a liberação de tensões e busca de harmonia, saúde e qualidade de vida. Utiliza as práticas tradicionais de Yoga como ásanas – posições psicofísicas que equilibram o corpo e a mente; pránáyámas – exercícios respiratórios que trabalham a energia vital ou prána, e muitas outras técnicas como as meditações Venus kriya (meditação em dupla do Kundalini Yoga) tanto para acalmar e focalizar a mente como para trabalhar e superar aspectos determinados, dotando-lhes de maior confiança para enfrentar os problemas unidos (Yoga). Algumas posturas utilizadas desafiam o equilíbrio, exigem força e flexibilidade e em outras, confiança. Na prática a dois, não há soma e sim potencialização. A prática de um dinamiza a do outro. Essas são as atividades em uma aula de Partner Yoga.Venha Praticar, relaxar e se integrar consigo mesmo e com seu parceiro!

Se Yoga significa união, equilíbrio, energia, relaxamento, por que não praticá-lo com seu parceiro, seja ele namorado(a), marido ou esposa ou simplesmente amigo(a)? Venha praticar!!!

"Making Of" do site Shri Yoga Devi

Sou Satyananda Svarupini (Flávia Bianchini). Coordeno o espaço "Sri Yoga Devi" e venho a muitos anos praticando e pesquisando os mais variados assuntos e aspectos relacionados à manifestação do aspecto feminino do Divino. Após muitos estudos e práticas deparei-me com um dos aspectos da grande Deusa que causou uma transformação muito grande em minha consciência. Nos últimos anos cresceu a vontade de criar um espaço, um local de estudos e práticas de Yoga sob as bênçãos de Devi, em particular sob a proteção de Shri Yoga Devi. Assim surgiu este lugar e conseqüentemente o site (http://www.yogadevi.org/) e este Blog. Vou descrever aqui o making of sobre a criação do site, escolha e descrição das principais imagens e dos símbolos utilizados. Quem é Shri Yoga Devi? O nome "Shri Yoga Devi" não aparece nos textos indianos mais antigos, mas faz parte da linha espiritual chamada Suddha Dharma Mandalam (que significa Círculo Puro do Caminho de Vida). Ela é a Deusa do Yoga e o centro de Poder (Shakti) do qual fluem constantemente o amor (Prema) e a luz divina (Sattva) que conectam todos os seres espirituais mais elevados deste universo. Ela é a fonte da Energia Feminina que sustenta toda criação e toda vida. Ela é também chamada de Sutratma, e imaginada como o fio que mantém unidas as contas de um rosário indiano (mala), onde cada conta é um dos seres do universo, e o fio é a energia da Devi. Seu mantra é "Om Hrim Yogadeviaya Namaha". Imagem de abertura do Site A imagem da Grande Deusa com a trimurti Hindu. Segundo a doutrina tântrica Shakta, tudo o que se manifesta no universo como matéria, vida e consciência é o Poder Divino (Shakti). O Poder é feminino. É a Grande Deusa (Maha Devi), a Mãe de todos os seres e dos próprios Devas. Tudo o que existe brota da Grande Mãe. Shakti e Shiva , unidos, formam o Absoluto não-manifesto, ou Brahman, que pode ser descrito por Sat, Cit, Ananda. Quando estão unidos em um só, Parashiva e Parashakti são inativos e invisíveis. Nessa união, Shiva pode ser pensado como um ponto, e Shakti como uma linha enrolada em torno deste ponto. Como a linha não tem espessura, é impossível distinguir o ponto e a linha. São uma única coisa. A criação do universo se dá quando Shiva e Shakti se separam, ou seja, com o surgimento da dualidade. Quando a linha (Shakti) se desenrola do ponto central (Shiva), surgem a meia-lua (Candra) e o ponto (Bindu) que aparecem na parte superior do símbolo OM. À medida que se desenrola, a Shakti se manifesta sob a forma de um som primordial (Nada), e através do som ela começa a criar o universo.

Om com tridente O pranava Om é avibração primordial, o Som do qual emana o Universo, é considerado o corpo sonoro do Absoluto, Shabda Brahman, a substância essencial que constitui todos os outros mantras, é o som do infinito e a semente que "fecunda" os outros mantras, sendo o mais poderoso de todos eles. Ele é o gérmen, a raiz de todos os sons da natureza. O som é formado pelo ditongo das vogais a e u, e a nasalização, representada pela letra m. Por isso é que, às vezes, aparece grafado Aum. Estas três letras correspondem, segundo a Maitri Upanishad, aos três estados de consciência: vigília, sono e sonho. "Este Atman é o mantra eterno Om, os seus três sons, a, u e m, são os três primeiros estados de consciência, e estes três estados são os três sons" (Maitri Upanishad VIII). “Escutar o mantra Om é como escutar o próprio Brahman, o Ser. Pronunciar o mantra Om é como transportar-se à residência de Brahma. A visão do mantra Om é como a visão da própria forma. A contemplação do mantra Om é como atingir a forma deBrahman" (Mantra Yoga Samhita, 73). O tridente (trishula) é uma insígnia de Shiva. Simboliza tanto o trikala ou “tríplice tempo” _ Passado, Presente, Futuro _ e os 3 mundos Subterrâneo, Terreno, Celeste, quanto os 3 “poderes da matéria” (triguna), Sattva, Rajas, Tamas, ou seja, as energias centrífuga, rítmica e centrípeta. O trikula mostra-se levantando os três dedos da mão direita num gesto denominado trishulahastra, a “bênção sacerdotal”, designando a Trimurti ou Trindade Divina sintetizada em Shri Shiva.

Shri Yantra O símbolo chamado Shri Yantra é considerado o yantra mais importante e sagrado na cultura hinduísta. O Shri Yantra simboliza o universo, a criação, a própria Shakti. Ele é um desenho de nove triângulos entrelaçados, centrados ao redor do Bindu (um ponto no centro do Yantra). Por ser composto de nove triângulos, é também conhecido como o Navayoni Chakra. Cinco triângulos voltados para baixo, representando o poder feminino ou Shakti e quatro triângulos voltados para cima, representando Shiva ou o poder masculino. Todos os triângulos entrelaçados dão origem a 43 triângulos pequenos numa teia simbolizando o cosmos inteiro ou um ventre simbólico da criação. Unidos, os triângulos expressam a não-dualidade. Estão rodeados por um lótus de 8 pétalas, um lótus de 16 pétalas, e uma quadrado de terra simbolizando um templo com quatro portas. O Shri Yantra revela a viagem espiritual do homem, do estado de matéria até a iluminação suprema. Essa viagem espiritual é representada como uma peregrinação, na qual a cada passo é uma evolução em direção ao centro, e a cada nível você está mais perto de seu objetivo maior, o encontro com a própria essência, e conectar-se com a Shakti. Em seu centro está localizado o valor supremo Absoluto, de onde tudo emana e para onde tudo se concentra. As visualizações, meditações e vivências advindas do yantra devem ser consideradas como reflexos da essência divina na sua criação e destruição do universo e ao mesmo tempo como emanações da psique de quem a está visualizando. Cada yantra existente é a representação de um aspecto do divino ou Deva, sendo considerados um modelo para adoração interior e imediata da divindade.

Sadhana de Mil Dias

Esta acontecendo em Todos os Centros e escolas de Kundalini Yoga em Todos os Países:

Meditação para um Espírito Invencível na Era de Aquário

Uma Sadhana de 1000 dias © 2009 The Teachings of Yogi Bhajan

Estamos deixando para trás a Era de Peixes e iniciando a Era de Aquário, estamos entrando em uma era de consciência global, radiância, intuição e cooperação, uma era que introduz equanimidade e prosperidade, acompanhada por uma evolução na nossa capacidade de perceber, pensar, sentir e intuir. Tal crescimento significa que muito necessita ser deixado para trás – antigas estruturas e formas de pensar, comunicar e viver passarão. Confusão, depressão e conflitos vão aumentar na medida que os antigos mecanismos de regimentar poder – político, religioso, social e pessoal – estarão todos lutando suas ultimas batalhas. Este período de teste e crescimento perdurará até 2038, quando o planeta e seus habitantes serão entregues a uma nova custódia e a paz terá uma oportunidade de prevalecer na terra.

Yogi Bhajan usou sua clareza intuitiva para focar e nos preparar para esta transição chamando a atenção para o momento preciso de entrada destes novos tempos – 11:30 (Pacific Standart Time) da manhã do dia 11 de novembro de 2011. Nós seremos desafiados em todos os fronts – e desta pressão uma nova cultura da consciência florescerá. Ele explicou este novo momento como a Tempo do Khalsa: aqueles que puros de coração, claros na consciência, destemidos, efetivos em suas ações, intuitivos, compassivos e gentis, nobres dentro de si e humildes diante do Criador Infinito.

Uma das várias bençãos na comunidade de Kundalini Yoga segundo os Ensinamentos do Yogi Bhajan® é o amor pela disciplina que permite que estejamos alertas, expandidos e refinados em nossa consciência. Com esta consciência expandida podemos agir efetivamente, curar aqueles em distress e aproveitar a vida em sua criatividade tumultuosa e espontânea.

Nós praticamos 40 dias de meditação para incorporar novas experiências ou aumentar nossas capacidades. Praticamos 90 dias de meditação para limpar nosso subconsciente e formar novos hábitos. Praticamos 120 dias de meditação para por em prática consciência em nosso dia-a-dia.

Mas, quando queremos experimentar a automaestria e confirmar nossa consciência para além de qualquer mudança de tempo, espaço e circunstância, praticamos 1000 dias de meditação.

Mil dias de prática projeta nossa nova instituída consciência e maestria de forma impessoal para todos – tornamos-nos impessoalmente pessoal – é uma disciplina da graça que abençoa tudo. Nas tradições míticas e simbólicas como numerologia, 1000 dias representa a nobreza do individuo “1”, expansão e radiância, enquanto apoiado pelos 3 zeros que significam corpo, mente e espírito; as mentes negativas, positiva e neutra; e as três gunas. Tudo isto é diz respeito a experiência e maestria unificadas em uma consciência auto-qualificada da excelência humana.

Yogi Bhajan nos deu uma prática para a Era de Aquário e ela nos evoca virtudes internas. Ele compartilhou isto para que pudéssemos agir com integridade e clareza enquanto professores, agentes de cura e líderes; para que pudéssemos ser humanos sob a pressão dos tempos e as distrações das mudanças, ego e emoções.

Nossa prática terá um caráter mundial e você poderá aproveitar dela se inserindo em qualquer momento, adicionando ainda mais para a psique global projeção e oração: que possamos entrar na Era de Aquário despertos e felizes. A Fundação 3HO, o Instituto de Pesquisa Kundalini (KRI) e o Sikha Dharma Internacional (SDI) convidam você para se juntar a nós nesta sadhana de 1000 dias para a transição aquariana de 11 de novembro de 2011. A sadhana proposta usa o poder do shabd – a tecnologia do som e da consciência. Yogi Bhajan introduziu este mantra inicialmente no dia 5 de fevereiro de 1992, logo após termos entrado na transição final para a Era de Aquário.

Nossa prática será de 11 minutos diariamente. Se você desejar, aumente o tempo até 31 minutos diários. O ideal é você escolher um horário regular todos os dias. Se junte a amigos e alunos. Pratique na sua comunidade, fiquem juntos. Brilhe com esta luz. Ganhe força com sua oração. Prospere. Enfrente o futuro com o coração e braços abertos.

meditação de 1000 dias começará no dia 14 de fevereiro de 2009 e terminará no dia 10 de novembro de 2011. No dia 11 de novembro de 2011 faremos uma meditação especial para completar esta prática criando uma frequência global de som e consciência. Junte-se a nós na medida que preparamos para o primeiro Solstício de Verão da Era de Aquário em junho de 2012, quando a completa energia do sol nos estimulará e unirá.

Vamos dar as mãos e corações enquanto uma comunidade contemplativa e agir juntos no amor pela excelência, na gratitude de sermos e na esperança pela paz e prosperidade.

Texto escrito por: Gurucharan Singh Khalsa, PhD.Director of Training. The Kundalini Research Institute© 2009.

Tradução Dr. Guru Sangat Kaur Khalsa, PhD

Meditação para um Espírito Invencível na Era de Aquário.

Yogi Bhajan – 02 de fevereiro de 1992

Postura: Sente-se reto. Mão esquerda em Gyan Mudra, com a ponta do indicador tocando a ponta do polegar, descansando sobre o joelho com o braço reto. Eleve a mão direita cerca de 30 cm em frente ao peito, segurando a folha com o mantra e concentrando-se nas palavras escritas enquanto canta. Se não tiver uma folha de mantra, coloque sua mão em um ângulo como se estivesse segurando um papel, com a palma aberta e o pulso reto. O ideal é que imprima o mantra em uma folha de papel e leia o mantra enquanto canta. Nós criamos uma versão impressa para você.)

Olhos: Aplique a Trava de Pescoço e olhe para baixo em direção ao nariz para ver a folha de papel ou a palma da mão. Quando ele deu esta meditação, nos pediu para focar os olhos, para prestar atenção e não se distrair. Se não tiver uma folha para ler, use a palma mas continue a focar.

Mantra: Concentre-se no movimento da língua e na sensação do som enquanto ele cria um tempo e um espaço. Cante com a Marcha Aquariana de Nirinjan Kaur. Torne-se uma sinfonia. 7 minutos (27 minutos para uma prática de 31 minutos).

Continue cantando, feche os olhos e coloque as mãos sobre o coração, uma palma descansando sobre a outra. Pressione as mãos firmemente dentro do peito. Pressione forte. 2 minutos.

Mantenha as suas mãos sobre o coração e comece a sussurrar o mantra. Sussurre poderosamente. 1 minuto.

Para finalizar: Cante sem a música por 30 segundos. Inspire, expire e relaxe.

Tempo: 11-31 minutos

Comentários: Em face de uma grande mudança, nos confrontamos com três impulsos destrutivos: ficar só e introvertido, rejeitar ou fantasiar o futuro que está vindo, e viver com ganância ou escassez ao invés da prosperidade. Este mantra vai contra estas três tendências e enche a mente com coragem e calibre.

MANTRA:

Sat Siri,

Siri Akal

Siri Akal

Maha Akal

Maha Akal

Sat Nam

Akal Moorat

Wahe Guru

Grande Verdade, Prosperidade Projetiva e Grandeza

Grande Imortal, que não conhece a morte

Grande Imortal, que não conhece a morte

Infinito que é Imortal

Infinito que é Imortal

Verdade é o seu Nome. Verdade como Identidade:ou Identidade de tudo que é

Imortal imagem de Deus, Forma Incorporada ou Imagem do Infinito

Essa sabedoria esta além de qualquer descrição; Totalidade de Deus e da Existência em êxtase

Nota: Grandeza ainda tem um toque de finidade; o Infinito em Maha não tem finidade ou forma. O mantra é pronunciado: Sat Siree, Siree Akal, Siri Akaal, Mahaa Akaal, Mahaa Akaal, Sat Nam, Akaal Moorat, Wha-hay Guroo.

VEJA NO SITE: http://www.kundaliniresearchinstitute.org/1000day/1000_yrs_and_beyond.htm

Númerologia 2009

2009 = 11: Camina en el mundo y esparce la fragancia de la paz Por Shiv Charan Singh Khalsa

Un año para darse cuenta de la cercanía de Dios a través de la distinción conocida como separación. Crees que Dios está lejos y que es invisible, pero esto es sólo porque estáis de espaldas uno a otro. Si escuchas oirás a tu columna susurrar el nombre de tu Señor. 11 es 10 + 1, pero este año está creado a partir de 2 + 9. El número fundacional del año es 9. Sus temas incluyen la paciencia o impaciencia, tolerancia o intolerancia, persistencia calmada o agotamiento, presión o dispersión, maestría o misterio, tiranía, resistencia, paz, sabotaje, revelación. Estos párrafos describen algunas de las cualidades que puede que sean traídas al frente en nuestras vidas a través de la vibración del 9º Cuerpo Espiritual, el Cuerpo Sutil, así como la relación entre el Espíritu Universal y el Alma Individual, que es el número 11. Puede que te identifiques con uno o más de estos temas. La discusión a continuación no debe tomarse como una predicción, pero da ejemplos de cómo estos temas podrían desarrollarse a la luz del estado en el que se encuentra el mundo. Tras la quiebra de la presa económica del 2008, podemos esperar que un lago de aguas más tranquilas sea la siguiente etapa. No obstante, esta calma probablemente implica una estabilización a un nivel inferior. De ahí que la deflación y recesión puedan tocar un suelo final y perfecto. Este descenso del nivel energético podría también ocurrir en términos de poder de consumo y en otras áreas. Tal vez sea un año para quedarnos más en casa, reciclar más y consumir menos. El número 9 indica la máxima expansión y le sigue la contracción. Dado que este año trae el 9 a través del 11, entonces sugiere una contracción repentina en vez de gradual. Esto podría implicar la escasez de algunos recursos de los que hemos dependido durante largo tiempo. Sin embargo no es momento de que cunda el pánico, lo que en cualquier caso no ayudaría. Se aconseja asumir lo mejor, pero estar preparado para lo peor. El 10 entre el 9 y el 11 podríamos imaginarlo como un estado vacío e impotente. Un no-estado cero en el que nos derrumbamos y desaparecemos, punto y final. O un místico estado cero a través del que el alma renace. Para ello debemos encontrar el terreno de nuestra naturaleza aún no nacida sobre el que descansar durante los sucesos en la deconstrucción de las estructuras temporales. A través del cero los pensamientos pueden anclarse y tomar cuerpo más fácilmente a lo largo del año. En otras palabras, no hay tantos obstáculos entre el pensamiento y el evento. Así que sería sabio observar los pensamientos cuidadosamente. Pero también osar tener el pensamiento más noble posible. Cosas que estuvieron ocultas por un falso alto nivel se vuelven aparentes o se nos revelan. Es posible que cosas ocultas emerjan de la profundidad. Éstas pueden ser virtuosas o víricas. La naturaleza de alta presión del 9 puede también estimular el genio o la locura, nuevas ideas o nuevas enfermedades. Imagina, a medida que los glaciares se van fundiendo, cómo las cosas primitivas, durante gran tiempo enterradas, se liberan tras haber estado fijas/congeladas en tiempo y espacio durante milenios. Semillas de flores olvidadas, bacterias y microbios cobran vida de nuevo. Viejos esqueletos salen del armario y reclaman atención. 2008 fue un año de no-acontecimientos. Las cosas se deshicieron. 2009 puede ser un año de acontecimientos, eventos inusuales y aleatorios. Los acontecimientos marcan el fin o el principio de algo. El 9 es el número de la finalización, mientras que el 1 (en el 11) es indicativo de nuevos comienzos. Ciertas cosas habrán terminado indiscutiblemente y emergerán las semillas de nuevas posibilidades. Los comentarios anteriores pueden estar también ligados a la naturaleza saboteadora del 9. Cuando un proceso está completo, una estructura es redundante, o una estrategia ya no es útil, entonces el 9 tira de la alfombra de debajo. Es momento de reciclar y renovar. En presencia del 9 se vuelve imposible resistirse al cambio. Si lo intentamos nos encontraremos bajo una presión inmensa. La integridad del 9 no obstante pide que genuinamente completemos el ciclo viejo antes de iniciar un nuevo viaje. No será posible pretender que la faena está acabada cuando no lo está. Las grietas de la superficie se harán aparentes inmediatamente. Sin embargo debemos recordar que no siempre debemos postrarnos ante la presión, sino que también está ahí para ayudarnos a desarrollar nuestra energía y resistencia. Éste será un año para un espíritu de determinación de MANTENERSE. Es tu garantía. Significa darse cuenta de que al fin y al cabo sólo tú puedes decepcionarte, así que no lo hagas. La ley es "mantente y serás mantenido" (YB). La paciencia y la tolerancia traerán paz. Se nos dará la opción de vivir en la tensión de la polaridad el uno con el otro o de arriesgarnos a tener una relación paralela. La solidaridad consiste en darse cuenta de nuestra soledad común. Éste es el pasaje a través del 10 hacia el 11. El desafío es soportar el momento aparentemente insoportable en el que no hay nadie salvo tú mismo y no llamarlo soledad, sino encontrar la belleza en la vastedad y pequeñez de este momento y experiencia. Allí donde parece que no hay nadie tal vez seamos bendecidos con descubrir la luz que todo lo ilumina. Esto se conoce también como encontrar el "Todo" en lo pequeño (juego de palabras en inglés, ya que "all" –todo– forma parte de la palabra "small" –pequeño–). 9 es el número de máxima u óptima multiplicación. Implica alcanzar algún tipo de límite, particularmente el agotamiento de recursos. Esto nos devuelve a lo más básico, y a la cuestión de supervivencia. Ha llegado el momento de tomarse el reciclaje en serio; darle peso o la basura se convertirá en peso muerto. Reciclar significa descomponer las cosas en sus ingredientes esenciales y lentamente construir a partir de ahí. El mismo principio opera cuando decimos cuida de los detalles y el cuadro al completo cuidará de sí mismo. Como camino hacia la finalización, es un viaje a realizar paso a paso. Cada paso en sí mismo es también preciso e impacta sobre nuestra experiencia de alcanzar el destino y destinación. La finalización es cuando cada hilo en la red de nuestra vida está activamente en armonía con cada otro hilo. Todas las piezas del puzle encajan. Proporciona un sentido de perfección y de función armónica del todo. En la película en la que el mundo va camino del desastre, éste es el momento de presión crítico para la acción. Deben ocurrir eventos grandes y radicales para darle la vuelta a la situación. Podríamos incluso decir que fuerzas mágicas deben entrar en acción. Los recursos racionales están fallando y debemos arriesgarnos a las ideas no racionales. Es el estadio en el que 1 individuo está preparado para destacar de entre la multitud y ser diferente; para decir o hacer lo que otros temen pero desean. A veces lo imposible es nuestra única oportunidad. La senda improbable se convierte en el único sendero. Lo que era previamente excéntrico se convierte en la cosa obvia a hacer. Es aquí donde el idiota se convierte en héroe. Puede ser el momento en que emerja un gran líder o hable la fuerza colectiva del pueblo; donde cada uno entienda que su voz realmente cuenta. Tu número tema personal para este año. Intenta sumar los números de tu día y mes de nacimiento a este año [2009], después redúcelos a un número total sumándolo todo junto. De este modo encontrarás el número que tendrá una gran influencia a lo largo de este año. Un mantra para el 2009: Har Har Mukhande Este mantra trae la liberación, suelta ataduras indeseadas, y libera y revela tesoros secretos y sagrados. Toma del ego, ya que el 9º Gurú entregó su cabeza. El significado literal de Mukande es cortar la raíz de la muerte. A través de él uno puede morir en lo que aún está por nacer. Despertará y sacará al ser victorioso, trayendo luz a tu vida para que vivas despreocupado, no descuidado. Outros mantras relacionados con los temas de este año incluyen:

Aap sahaee hoa sache da sacha dhoa har har har Narayan Hari Narayan,

y el shabad Narayan Sat Narayan wahe guru, hari narayan sat nam

Dios y yo, yo y Dios somos Uno.

EkOnKar Sat Gur Prasaad Sat Gur Prasaad EkOnKar